भवानी मातेने छत्रपती शिवाजी महाराजांना दिलेले दृष्टांत | कर्माचे चक्र नवस-शाप

 

शाक्त पंथ आणि देवीचे स्वरूप

वक्रतुंड महाकाय सूर्यकोटि समप्रभ। निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्वकार्येषु सर्वदा॥  

युट्युबवर व्हिडीओ पाहण्यासाठी लिंक ऍड्रेस बार मध्ये कॉपी पेस्ट  https://youtu.be/9et8D_yeNAc?si=Mgua3-YFWbGXeIZH 

मी शाक्तपंथी आहे, त्यामुळे मी प्रामुख्याने देवीविषयीच चर्चा करणार आहे. मित्रांनो, देवीच्या उपासनेबाबत एक असा विषय येतो की, वेगवेगळ्या गावांमध्ये छोट्या-छोट्या देवींची मंदिरे असतात आणि काही ठिकाणी मोठी मंदिरे असतात. लोकांची उपासना पद्धतीसुद्धा यामध्ये खूप वेगवेगळ्या प्रकारची आहे. काही ठिकाणी बळी दिला जातो, काही ठिकाणी मन्नत (नवस) मागितली जाते, तर काही ठिकाणी जारण, मारण, उच्चाटन यांसारख्या तांत्रिक क्रिया केल्या जातात. त्यामुळे लोक आणि ही बळी देण्याची प्रथा, याविरुद्ध लोकांचे वेगवेगळे विचार असतात. खऱ्या अर्थाने पाहिले तर काही लोक देवीबद्दल असे बोलू लागतात की, ही छोटी देवता आहे किंवा ही मोठी देवता आहे.

परंतु, वास्तविक पाहता हे काय आहे? तर देवीचे स्वरूप हे पूर्णपणे भक्ताच्या भावनेसारखे असते. म्हणजेच, जसा भक्त असेल, तसेच देवीचे स्वरूप त्याला जाणवते. हा यातील मुख्य सिद्धांत आपण समजून घेतला पाहिजे. यामध्ये भक्तांचेही वेगवेगळे प्रकार आहेत. देवीचे जे शाक्त तंत्र किंवा शाक्त पंथ आहे, तो अत्यंत गोपनीय आणि गुप्त ठेवला गेला आहे. याचे काही विशिष्ट कारण आहे, ज्यावर आपण नंतर चर्चा करू. सर्वप्रथम, अनेक लोकांना याचे योग्य ज्ञानच नाही, कारण या सर्व साधना अतिशय गुप्त आहेत आणि म्हणूनच आपल्याला देवीचे खरे स्वरूप नेमके काय आहे, हे समजत नाही.

तर हा पंथ गुप्त का आहे? कारण देवीला 'माया' म्हटले गेले आहे. माया म्हणजे अशी शक्ती जी सहज समजत नाही, जी माणसाला नेहमी भ्रमात टाकते. ती तुम्हाला परमार्थाच्या मार्गावर सहज जाऊ देत नाही; परमार्थापासून दूर नेते आणि संसारात अडकवून ठेवते, असेही तिचे स्वरूप आहे. पण ती असे का करते? हासुद्धा एक विचार करण्यासारखा विषय आहे, ज्यावर आपण पुढे चर्चा करू.

लोकांच्या समजण्यामध्ये जो फरक आहे, त्यानुसारच ते देवीची आराधना करतात आणि त्यांची आत्मिक पातळीही तशीच बनते. यात जो बळी दिला जातो किंवा देवीला जो नैवेद्य व प्रसाद आपण अर्पण करतो, त्याबद्दल एक छोटीशी कथा आहे.

ती कथा अशी आहे की, एक स्त्री असते जी रोज सकाळी उठल्यावर तिला जेव्हा भूक लागायची, नेमक्या त्याच वेळी ती देवीसाठी प्रसाद बनवायची आणि देवीला नैवेद्य दाखवायची. ती असे रोज करायची. तिच्या मनात असा भाव असायचा की, देवीला भूक लागली असेल, म्हणून मी प्रसाद बनवेन आणि देवी प्रसन्न होईल. एक दिवस तिथे एक पुजारी येतात आणि तिला म्हणतात, "तू न अंघोळ करता, काहीही सोवळे-ओवळे न पाळता अशा प्रकारे देवीला प्रसाद भरवतेस, हे योग्य नाही." दुसऱ्या दिवशी ती स्त्री प्रसाद बनवण्यापूर्वी अंघोळ करते. परंतु, पाणी आणणे आणि इतर गोष्टींमध्ये तिचा खूप वेळ निघून जातो. तितक्यात देवी तिथे स्वतः प्रगट होते आणि तिला विचारते, "माझा प्रसाद कुठे आहे? माझा नैवेद्य कुठे आहे?"

सांगण्याचा तात्पर्य हा आहे की, लोकांच्या मनातील सोवळ्या-ओवळ्याच्या किंवा स्वच्छतेच्या अतिरेकी कल्पनांमुळे यामध्ये थोडा भेद निर्माण झाला आहे. परंतु, जो मनुष्य अंतःकरणातून, आपल्या अंतरात्म्यातून देवीला काही अर्पण करू इच्छितो, मग तो बळी असो वा एखादी छोटीशी गोष्ट, ती देवीपर्यंत नक्की पोहोचते. तिथे त्याच्या आत्म्याची भावना आणि उद्देश खूप महत्त्वाचा ठरतो. या कथेतून स्वच्छतेच्या आणि शुद्धतेच्या मानसिकतेचा भाग स्पष्ट होतो. याशिवाय यात अजून बऱ्याच गोष्टी समजून घेण्यासारख्या आहेत. शुद्धतेच्या अवाजवी कल्पनेमुळे आपण काही लोकांच्या उपासनेला तुच्छ किंवा खालच्या दर्जाची समजतो आणि स्वतःच्या उपासनेला उच्च दर्जाची मानतो; परंतु असे काहीही नसते, ती केवळ आपली एक विचारसरणी आहे. जो आपल्या परीने श्रद्धेने देईल, त्याला त्याचे फळ मिळते.

तंत्राची गुप्तता आणि पूर्वकर्माचा सिद्धांत

तंत्रातील गुप्ततेविषयीही एक अतिशय सुंदर कथा मी ऐकली होती. एक मोठा मांत्रिक असतो. तो एका प्रेतात्म्याला सिद्ध करतो आणि नदीकाठी त्या प्रेतावर बसून काही तांत्रिक प्रयोग करत असतो. त्याचे हे प्रयोग सुरू असतानाच अचानक तिथे एक मगर येते  आणि त्या मांत्रिकाला गिळंकृत करतो. हे सर्व दृश्य तिथे लाकडे गोळा करणारा एक लाकूडतोड्या लपून पाहत असतो. त्या मांत्रिकाने प्रेतावर बसून जो मंत्र म्हटला होता, तो अतिशय सोपा आणि छोटा होता, त्यामुळे तो या लाकूडतोड्याच्या लक्षात राहिला होता. मगर तिथून निघून गेल्यावर, तो लाकूडतोड्या त्या प्रेतावर बसतो आणि तो मंत्र म्हणू लागतो. मंत्र म्हणताच देवी त्वरित प्रसन्न होते आणि त्याला विचारते, "तुला काय हवे आहे?" तो आपली इच्छा सांगतो. सोबतच तो देवीला विचारतो, "असे का झाले? तो मांत्रिक इतक्या दिवसांपासून तुझी साधना करत होता, त्याने प्रेत सिद्ध केले, तरी तू त्याला फळ दिले नाहीस आणि मला मात्र लगेच प्रसन्न झालीस?"

तेव्हा देवी त्याला सांगते, "तुझे पूर्वकर्म आणि तुझा पूर्वजन्म असा होता की, त्या जन्मात तू माझी खूप भक्ती केली होतीस. तू मोक्ष मिळवण्याच्या अगदी जवळ पोहोचला होतास, परंतु काही कारणांमुळे त्या जन्मात तुला मोक्ष मिळाला नाही. म्हणून, तो मोक्ष मी तुला या जन्मात देत आहे." ही मोक्षाची गोष्ट आहे आणि अशा प्रकारे त्याला मोक्ष मिळतो.

या कथेवरून काय स्पष्ट होते? जसे मी इंदिरा गांधी किंवा छत्रपति शिवाजी महाराज यांच्यावरील व्हिडिओमध्ये म्हटले होते की, व्यक्तीला नियतीद्वारे जे कर्म निर्धारित करून मिळते, ती नियती म्हणजेच ही आद्यशक्ती परमेश्वरी आहे. तिच्याद्वारे दिलेले कर्मच माणूस करत असतो. याचे आणखी एक उत्तम उदाहरण देवी 'दुर्गा सप्तशती'च्या १३ व्या अध्यायात आढळते.

दुर्गा सप्तशती: राजा सुरथ आणि समाधी वैश्याची कथा

दुर्गा सप्तशतीमध्ये प्रामुख्याने राजा सुरथ आणि समाधी नावाच्या वैश्याची कथा आहे. राजाचे राज्य शत्रू राजे हिरावून घेतात, तर वैश्याला त्याचे स्वतःचे कुटुंबीय घरातून हाकलून देतात. दोघेही दुःखी होऊन जंगलात जातात. तिथे त्यांना मेधा ऋषी भेटतात. ऋषींशी चर्चा करताना, ऋषी त्यांना देवीचे संपूर्ण महात्म्य आणि स्वरूप समजावून सांगतात. ते दोघेही अत्यंत खिन्न आणि दुःखी असतात. ऋषी त्यांना सांगतात की, तुम्ही देवीची उपासना करा, ज्यामुळे तुम्ही या दुःखातून बाहेर पडाल. वैश्याला त्याचे प्रियजन सोडून गेल्याचे दुःख असते, तर राजाला त्याचे गेलेले राज्य, वैभव, संपत्ती आणि हत्ती-घोडे यांचे दुःख असते.

ते दोघेही नदीकाठी बसून अन्न-पाण्याचा त्याग करून देवीची कठोर उपासना करतात आणि देवी प्रसन्न होते. देवी राजाला विचारते, "राजा, तुला काय हवे आहे?" राजा सुरथ म्हणतो, "मला कधीही नष्ट न होणारे माझे राज्य परत हवे आहे." देवी त्याला ते राज्य तर देतेच, सोबतच असा वर देते की, "पुढील जन्मात, म्हणजेच सावर्णि मन्वंतरामध्ये तू सूर्यपुत्र मनू म्हणून जन्म घेशील आणि संपूर्ण पृथ्वीवर राज्य करशील."

दुसऱ्या बाजूला देवी समाधी वैश्याला विचारते, "तुला काय हवे आहे?" तेव्हा समाधी वैश्य म्हणतो, "मला या संसारचक्रातून मोक्ष हवा आहे." देवी त्याला तत्त्वज्ञान देऊन मोक्ष प्रदान करते.

आता यातील फरक समजून घ्या; जो मनुष्य जे मागतो, देवी त्याला तेच देते, हा सरळ नियम आहे. परंतु, यातील दुसरी महत्त्वाची गोष्ट अशी की, देवीला हा भूलोक (पृथ्वी) देखील सुव्यवस्थित चालवायचा आहे आणि परमार्थ म्हणजेच तिचा परलोकही चांगला ठेवायचा आहे. म्हणूनच, राजाला त्याचे कर्म पूर्ण करण्यासाठी पुन्हा जन्म देणे आणि त्याच्याकडून प्रजेचे पालन करवून घेणे हे सृष्टीच्या चक्रासाठी आवश्यक होते. देवीची इच्छा असते की, तिने निर्माण केलेली सृष्टी योग्य रीतीने चालावी. म्हणून तिने राजा सुरथला वर दिला की, "तू राजा होशील, कारण तू त्या कर्मासाठी योग्य आहेस."

मी भक्तांचे जे प्रकार सांगितले, त्यातील हे दोन प्रकार आहेत: एक जे या लोकात राहून कर्म करत भक्ती करतात, आणि दुसरे जे कर्माच्या अशा पातळीवर पोहोचतात जिथे त्यांचे सर्व कर्म पूर्ण होते. राजा सुरथचे काही कर्म शिल्लक होते, म्हणून त्याला पुन्हा जन्म घ्यावा लागला; तर समाधी वैश्याचे सर्व कर्म संपले होते, म्हणून त्याला मोक्ष मिळाला. आपल्याला आपला पूर्वजन्म किंवा चालू जन्माचे संपूर्ण रहस्य माहीत नसले, तरी या कथेवरून आपण कोणत्या पातळीचे भक्त आहोत आणि आपले कर्म काय आहे, हे समजते. आपले हे कर्म कोण ठरवते? तर ती भगवतीच ठरवते.

तंत्र गुप्त ठेवण्याचे हेच एक मोठे कारण आहे की, माणसाची जशी पात्रता आणि इच्छा असेल, तसेच देवी त्याला फल देते. जो मनुष्य खुल्या मनाचा आणि शुद्ध अंतःकरणाचा असतो, तो देवीच्या जवळ जातो. काही लोक आयुष्यात नेहमी फक्त मागतच राहतात. त्यांना जगातील सर्व भौतिक सुखे हवी असतात, परंतु त्यांच्या मनात शुद्धता येत नाही. ते देवीसोबत केवळ देवाणघेवाणीचा व्यवहार करतात. असे लोक देवीला फारसे प्रिय नसतात. त्यांच्या आयुष्यात अनेक दुःखे असतात, परंतु ते त्या दुःखांचे मूळ शोधण्याचा प्रयत्न करत नाहीत. जर मी कोणावर अतिशय प्रेम करत असेन आणि ती व्यक्ती माझ्याशी चांगली वागत नसेल, तर मी दुःखी आणि निराश होईन. जर मी एखाद्यावर अधिकार गाजवू पाहत असेन आणि तो माझे ऐकत नसेल, तरीही मी दुःखी होईन.

वास्तविक पाहता, मला या गोष्टींची पर्वा करायची नाही. दुसरी व्यक्ती कशीही वागो, ते तिचे जीवन आहे; मी कसा वागतो, हे माझे जीवन आहे. हा जो विवेक आहे, तो जेव्हा माणसाला प्राप्त होतो, तेव्हा तो उच्च कोटीची उपासना सुरू करतो. अशा व्यक्तीची प्रत्येक कृती अत्यंत विचारपूर्वक असते आणि तो कधीही चुकीचे कृत्य करत नाही. हे तंत्र जर सर्वसामान्य आणि अपात्र लोकांच्या हाती गेले, तर त्याचे वाईट परिणाम होऊ शकतात. लोक आपल्या स्वार्थासाठी काहीही मागतील आणि त्यांना ते मिळत जाईल, ज्यामुळे कर्माचे जे भोग माणसाला भोगायचे आहेत, ते तो भोगणार नाही. ज्याच्या मनात लालसा असते, त्याचे कर्म वाढत जाते; आणि ज्याची लालसा संपते, त्याचे कर्म आपोआप क्षीण होते. आपण एखादी इच्छा व्यक्त केली की, आपल्याला त्यासाठी कर्म करावेच लागते.

कर्मनिवृत्ती (कर्मातून मुक्ती) देखील आपल्याला भगवतीच प्रदान करते. ही अत्यंत विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे. जोपर्यंत माणसाचे कर्म पूर्ण होत नाही, तोपर्यंत ही माया त्याला संसाराच्या जाळ्यात अडकवून ठेवते आणि त्याला मुक्ती मिळत नाही. माणसाने स्वतः हे समजून घेतले पाहिजे की, आपली मुक्तीची वेळ आली आहे की नाही? जर मी अगदी वृद्धापकाळापर्यंत फक्त पैशांमागे धावत असेन, भौतिक गोष्टींची लालसा धरत असेन, तर मी कर्माच्या चक्रात अडकलो आहे आणि मुक्तीपासून दूर आहे. याचा अर्थ मला आणखी कर्म करायचे आहे आणि त्यासाठी पुन्हा जन्म घ्यावा लागणार आहे.

तंत्राचा प्रकार नवस 

बऱ्याचदा लोक 'तंत्र' या शब्दाने संभ्रमित होतात. लोकांना वाटते की तंत्र म्हणजे जारण, मारण, उच्चाटन, सम्मोहन यांसारख्या काहीतरी भयंकर आणि धोकादायक गोष्टी आहेत, ज्या शाक्त पंथात केल्या जातात. परंतु, खऱ्या अर्थाने लोकांना याचा मूळ अर्थ समजलेलाच नाही.

छत्रपतीं शिवाजींना झालेले देवीचे दृष्टांत 

देवीच्या संदर्भातील एक महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे 'मन्नत' (नवस) मागणे. नवस मागणाऱ्या अनेक लोकांचे नवस पूर्ण होतात. देवीचा एक विशेष उल्लेख मी नेहमी छत्रपति शिवाजी महाराजांच्या बाबतीत करतो, जे माझे आदर्श आणि पूजनीय आहेत. ते देखील देवीचे परमभक्त होते. मी माझ्या व्हिडिओच्या डिस्क्रिप्शनमध्ये लिंक दिली आहे, ज्यामध्ये देवी स्वतः त्यांच्या शरीरात प्रवेश करून बोलत असे, ज्याला आपल्या महाराष्ट्रामध्ये 'अंगात येणे' किंवा 'दृष्टांत होणे' म्हणतात. त्या स्थितीत ती व्यक्ती स्वतःच्या भानावर नसते आणि जे काही बोलते, ती स्वतः देवीच बोलत असते. यामध्येही उच्च कोटीच्या आणि निम्न कोटीच्या देवता असे प्रकार असतात. परंतु, शिवाजी महाराजांच्या बाबतीत असा प्रसंग चार वेळा घडला होता, ज्याची नोंद अगदी ब्रिटिशांनीही आपल्या ऐतिहासिक रेकॉर्डमध्ये ठेवली आहे, जिथे त्यांनी 'परमेश्वरी' (Goddess) हा शब्द वापरला आहे जी शिवाजी महाराजांना मार्गदर्शन करायची. याच दैवी मार्गदर्शनामुळे त्यांनी शाहिस्तेखानाची बोटे छाटली होती, असा रेकॉर्ड त्यांनी लिहिला आहे.

तसेच, शिवाजी महाराजांचे जे चरित्र आहे—ज्याला 'सभासद बखर' म्हटले जाते—त्यात याचा चार वेळा स्पष्ट उल्लेख आला आहे. शाहिस्तेखानाच्या प्रसंगी, शिवाजी महाराजांचे सल्लागार आणि सरदार त्यांना सांगत होते की, "तुम्ही ही लढाई करू नका. शाहिस्तेखानाचे सैन्य सुमारे सव्वा लाखाचे आहे, तर आपले सैन्य खूप कमी आहे. इथे आपला पराभव निश्चित आहे, त्यामुळे माघार घेतलेली बरी." परंतु, त्याच वेळी जगदंबा भवानी शिवाजी महाराजांच्या शरीरात प्रवेश करते आणि त्यांच्या मुखातून शब्द बाहेर पडतात की, "काहीही करा, रात्रीच्या वेळी चुपचाप शाहिस्तेखानाच्या महालात घुसून हल्ला करा. तिथे मारकाट करा, तुम्हाला सुखरूप बाहेर काढण्याची जबाबदारी माझी आहे." हे स्वतः भवानी माता त्यांच्या शरीरात येऊन बोलली होती, ज्याची नोंद सभासद बखरीत लिखित पुराव्यासह उपलब्ध आहे. इतका प्रत्यक्ष साक्षात्कार शिवाजी महाराजांना झाला होता.

अफजलखानाच्या प्रसंगीही, त्याने तुळजापूरच्या देवीची मूर्ती तोडली होती, असे म्हटले जाते. (काही इतिहासकार म्हणतात की ती मूर्ती सुरक्षित ठिकाणी हलवली गेली होती). परंतु, त्या कठीण प्रसंगातही शिवाजी महाराजांना दृष्टांत झाला होता. देवीने स्वप्नात येऊन सांगितले होते की, "तू त्याला भेटायला जा, मी तुला मदत करेन. तू त्याला मारून सुखरूप परत येशील." त्या प्रसंगात छत्रपतींना इतका क्रोध आला होता की, त्यांनी खानाचा वध केल्यानंतर एका सळईचा वापर करून त्याचे शीर दरवाजाच्या चौखटीवर लटकवले होते. हा देवीने दिलेल्या दृष्टांताचा दुसरा प्रसंग होता.

तिसरा प्रसंग आग्रा भेटीचा आहे. आग्रा येथे जाण्यापूर्वी शिवाजी महाराज प्रचंड मानसिक दबावाखाली होते. परंतु, तिथेही त्यांच्या शरीरात देवीने प्रवेश केला आणि सांगितले की, "हा प्रसंग अत्यंत कठीण आहे, परंतु तुझे तिथे जाणे आवश्यक आहे. तू अजिबात घाबरू नकोस, मी तुझ्या पुत्रासह (संभाजी महाराजांसह) तुला तिथून सुखरूप आणि गुप्तपणे परत घेऊन येईन." हे शब्दही शिवाजी महाराजांच्या मुखातून देवी अंगात असताना निघाले होते, ज्याचे लिखित पुरावे उपलब्ध आहेत.

चौथी घटना छत्रपती शिवाजी महाराज जेव्हा दक्षिण दिग्विजय मोहिमेवर निघाले होते, तेव्हाची आहे. ते श्रीशैलम येथील मल्लिकार्जुन मंदिरामध्ये गेले होते, जे शिव आणि शक्तीचे मोठे स्थान आहे. तिथे ते इतके भावविभोर झाले की, त्यांनी देवी आणि शिवा चरणी आपले शीर अर्पण करण्याचा (शिरकमल कापण्याचा) निर्णय घेतला. त्याच वेळी देवी तिथे प्रगट झाली आणि तिने त्यांना थांबवले व सांगितले, "हे कृत्य करू नकोस. तुझ्या हातून मला अजून खूप मोठी कार्ये करून घ्यायची आहेत, तुझे कर्म अजून बाकी आहे." हा देवीने त्यांना दिलेला साक्षात्कार होता, ज्याचा उल्लेख सभासद बखरीत आहे.

कुलदेवीचे महत्त्व आणि तांत्रिक क्रियांचे वास्तव

अशा प्रकारे, जसा भक्त असेल, त्यानुसारच देवता त्याच्या शरीरात किंवा बुद्धीत प्रवेश करते, त्याला संकेत देते आणि सल्ला देते. नवस (मन्नत) मागणे हा देखील तंत्राचाच एक भाग आहे. जर आपल्याला एखादी भौतिक गोष्ट हवी असेल, तर आपण देवीला सांगतो की, "माझे हे काम झाले तर मी तुला दागिने, वस्त्र किंवा विशिष्ट नैवेद्य अर्पण करेन." पूर्वीच्या काळी नवसाच्या प्रथा अत्यंत कठीण असायच्या. महाराष्ट्रातील कुलदैवतांच्या बाबतीत, पहिल्या मुलाला किंवा मुलीला देवाच्या चरणी सोडण्याची प्रथा होती (ज्याला वाघ्या आणि मुरली म्हटले जायचे).

नवस मागणाऱ्यांच्या बाबतीत एक नियम असा आहे की, कोणताही नवस हा एका वर्षाच्या आत पूर्ण केला पाहिजे, तो जास्त काळ प्रलंबित ठेवू नये. कारण, आपण जी गोष्ट मागत आहोत, ती नियतीनुसार आपल्याला त्या वेळी मिळणार आहे की नाही, हे आपल्याला माहीत नसते. बऱ्याचदा लोक म्हणतात की, "आम्ही नवस बोललो, पण तो पूर्ण झाला नाही." आजकालच्या विज्ञानाच्या युगात लोकांना हे समजते की, गर्भातील बाळाचे लिंग आधीच ठरलेले असते; परंतु काही लोक सातव्या-आठव्या महिन्यात जाऊन "मला मुलगा किंवा मुलगी होऊ दे" असा नवस बोलतात. माणसाला इतके ज्ञान असायला हवे की, जेव्हा लिंग आधीच निश्चित झाले आहे, तेव्हा अशा वेळी नवस बोलणे निरर्थक आहे. यामध्ये माणसाचे ग्रहयोग आणि कर्मयोग देखील कारणीभूत असतात, परंतु श्रद्धेने मागितलेल्या नवसाचे फळ १००% मिळते, हे मी अनेकदा पाहिले आहे.

तसेच, जी तुमची 'कुलस्वामिनी' (कुलदेवी) आहे, ती आपल्या कुळातील भक्तांना त्वरित फल देते. परंतु, जे लोक त्या कुळाचे नाहीत—जसे की पेशव्यांच्या किंवा काही विशिष्ट ब्राह्मण समुदायांच्या बाबतीत असे म्हटले जाते की, त्यांच्या घरात चांदीचे देवीचे टाक (सिक्के) कुलदेवी म्हणून नसतात. ज्यांच्या घरात हे टाक पिढ्यानपिढ्या पूजले जातात, त्यांची ती कुलस्वामिनी असते. पेशव्यांच्या इतिहासात उल्लेख आहे की, जेव्हा ते पानिपतच्या युद्धाला चालले होते, तेव्हा त्यांनी देवीला नवस केला होता की, "आम्ही युद्ध जिंकलो, तर इथे नगारा अर्पण करू." त्यांनी तो नगारा एका वर्षात अर्पणही केला; परंतु पानिपतच्या युद्धात मराठ्यांचा मोठा पराभव झाला. ज्यांच्याशी लढाई झाली, तो अब्दालीही सुखाने परतू शकला नाही, त्यालाही वाटेतच मृत्यू आला. सांगायचा उद्देश हा की, जी देवी ज्या कुळाची स्वामिनी आहे, ती प्रामुख्याने त्यांनाच पूर्ण फळ देते.

आज मी जे देवीचे महात्म्य, माझे नशीब किंवा माझ्या बुद्धीचा कल्पकतेने वापर करत आहे, यामागे माझ्या पूर्वजांचे पुण्य आहे. माझ्या पूर्वजांनी कुलदेवीची उत्तम प्रकारे सेवा केली असेल, म्हणूनच आज मला ही सद्बुद्धी लाभत आहे. ज्यांनी देवीला सोडून इतर उपासना (शिव किंवा विष्णू) सुरू केल्या, त्यात काही चुकीचे नाही; परंतु त्या नादात देवीला 'शूद्र देवता' किंवा 'कनिष्ठ देवता' मानणे, तिला बळी का द्यावा, असे कुतर्क करणे योग्य नाही.

वास्तविक पाहता, हे संपूर्ण स्वरूप मायेचे आहे. या मायेच्या स्वरूपात देवीला जे काही आनंदाने अर्पण केले जाते, ते ती स्वीकारते. देवीला लिंबू अत्यंत प्रिय आहे. कापलेल्या लिंबाचा रस आणि साखर एकत्र करून देवीला नैवेद्य दाखवल्यास, किंवा शुद्ध पाण्याचा नैवेद्य अर्पण केल्यास, बळी देण्याइतकेच मोठे पुण्य मिळते आणि तुमचे काम पूर्ण होते. हा नवसाचा आणि तंत्राचा एक सोपा मार्ग आहे.

याच्या जोडीला 'श्राप' (शाप) हा देखील एक विषय येतो. काही लोकांचा श्राप त्वरित फलीभूत होतो आणि त्यामुळे एखाद्याचे प्रचंड नुकसान होऊ शकते. तंत्रामध्ये अनेक राक्षसांनी देवीच्या शक्तीचा गैरवापर करण्याचा प्रयत्न केला. पुराणात दारुका नावाची एक राक्षसी होती, जिचा पती अत्यंत दुष्ट राक्षस होता. परंतु दारुका ही परम सात्विक आणि 'सती' (पतीशी प्रामाणिक आणि पवित्र असणारी स्त्री) होती. पार्वतीलाही साक्षात सतीचे स्वरूप मानले जाते. स्त्रीच्या उत्तम चारित्र्यामुळे पुरुषाचे भाग्य उजळते, याच नियमानुसार दारुकाच्या पवित्रतेमुळे देवीला तिच्या पाठीशी उभे राहावे लागले आणि तिचा पती दुष्ट असूनही अनेकदा वाचला गेला.

तसेच गणपतीचे वाहन असलेल्या मूषकाची (मूषकासूर) कथा आहे. तो अत्यंत दुष्ट होता, परंतु त्याची पत्नी अतिशय धार्मिक आणि चांगली होती. जेव्हा गणपती त्याला मारण्यासाठी आले, तेव्हा देवी पार्वती आपल्या भक्ताच्या (मूषकाच्या पत्नीच्या) बाजूने उभी राहिली, ज्यामुळे माता आणि पुत्रात (पार्वती आणि गणपतीत) संवाद झाला. शेवटी गणपतीने मूषकाची बुद्धी शुद्ध करून त्याला आपले वाहन बनवले.

यावरून आपल्याला ही शिकवण मिळते की, जर एखाद्याची पत्नी किंवा पती उत्तम कर्माचा असेल, तर तांत्रिक क्रिया किंवा श्राप सहज काम करत नाहीत. जारण, मारण, उच्चाटन किंवा वशीकरण या गोष्टी देखील श्रापाचाच एक प्रकार आहेत. जर तुमची भक्ती आणि उद्देश न्याय्य (Logical) असेल, तर तुम्ही नवसाच्या माध्यमातून सकारात्मक गोष्टी मिळवू शकता. परंतु, काही लोक तंत्राचा गैरवापर करून इतरांचे नुकसान करण्याचा प्रयत्न करतात. जर एखादा भक्त उच्च कोटीच्या देवतेची (उदा. कुलदेवीची) नित्य उपासना करत असेल, तर त्याच्यावर अशा कोणत्याही जारण, मारण किंवा वशीकरणाचा काहीही परिणाम होत नाही.

परंतु, जो माणूस मनात सतत भीती बाळगून असतो की, "माझ्यावर कोणीतरी करणी केली आहे किंवा जादू केली आहे," तो मायेच्या आणि भीतीच्या जाळ्यात अडकतो आणि ती भीतीच त्याला संपवून टाकते. अशा वेळी वशीकरणाचा प्रभाव त्याच्यावर जास्त जाणवतो. सर्वसाधारणपणे, अशा नकारात्मक ऊर्जेचा त्रास कमी करण्यासाठी आपल्याकडे मंगळवारी, बुधवारी किंवा शनिवारी संध्याकाळी मीठ, भाकरी आणि लाल मिरची तेल गरम करून उतरवण्याची (दृष्ट काढण्याची) प्रथा आहे, ज्यामुळे अनेक त्रास कमी होतात.

तांत्रिक क्रिया या केवळ विशिष्ट काळासाठी, म्हणजेच आकाशातील ग्रहांची स्थिती आणि माणसाचा कर्मयोग प्रतिकूल असतानाच काम करतात. अशा कठीण परिस्थितीत त्यांचा प्रभाव जास्त जाणवतो. या तंत्र-मंत्र, नवस आणि श्रापाचा प्रभाव किंवा जारण-मारण-उच्चाटन नेमके कसे कार्य करते, यावर आपण पुढ सविस्तर चर्चा करू. धन्यवाद!