कुलदैवत, चांदीचे टाक आणि बालपणीचा संभ्रम
वक्रतुंड महाकाय सूर्यकोटि समप्रभ।
युट्युब व्हिडीओ पाहण्यासाठी या लिंकला क्लिक करा https://youtu.be/81C0fKbNKm8?si=DBqSlCLaNqRMJhwL
मित्रांनो, या लेखात माझ्या विचारसरणीत झालेला बदल आणि देवतांविषयीचे माझे जे काही वैयक्तिक अनुभव आहेत, ते मी तुमच्यासोबत शेअर करू इच्छितो.
सर्वप्रथम, जेव्हा मी लहान होतो, तेव्हा आजूबाजूला अनेक लोक वेगवेगळ्या देवतांचे पूजन करताना मला दिसत असत. त्यामध्ये काही अतिशय 'डोमिनेटिंग' (प्रभावी) देवताही होत्या, ज्यांचा माझ्या मनावर खूप मोठा प्रभाव होता. परंतु, जसे जसे माझे वय वाढत गेले, तशा मला आणखी अनेक देवता दिसू लागल्या. मग या सर्वांमधून मी नेमकी कोणत्या देवतेची निवड करावी, हा माझ्यासमोर एक मोठा संभ्रम निर्माण झाला. देवतांची संख्या इतकी मोठी होती की नेमके कोणावर विश्वास ठेवावा, हे समजत नव्हते. कोणती देवता मला आयुष्यात पुढे घेऊन जाईल, माझी प्रगती करवून आणेल, किंवा खऱ्या अर्थाने मी कोणाप्रती निष्ठा राखली पाहिजे, हा त्यावेळी माझ्यासमोर असलेला एक मोठा प्रश्न होता आणि मी त्याचे उत्तर शोधण्याचा खूप प्रयत्न करत होतो.
अशाच एका वेळी, मी लहान असताना आपल्या घरातील देव्हाऱ्यात डोकावून पाहिले. बालपणी मी त्या सर्व देवांची पूजा करायचो, पण ते देव नेमके काय आहेत, कसे आहेत, हे मला अजिबात समजत नव्हते; कारण मी खूप लहान होतो आणि माझ्या डोक्यात देवाचे जे चित्र होते ते पूर्णपणे वेगळे होते. मला वाटायचे की देव म्हणजे असेच काहीतरी असतील. परंतु, जेव्हा मी मोठा झालो आणि त्यावर थोडे संशोधन केले, तेव्हा मला समजले की आपल्या महाराष्ट्रात चांदीचे छोटे शिक्के म्हणजेच 'टाक' बनवून त्यावर देवांच्या मूर्ती किंवा प्रतिमा कोरल्या जातात आणि त्यांची पूजा करण्याची प्रथा आहे. मला आपल्या देव्हाऱ्यात असे पाच ते सहा चांदीचे टाक आढळले. जेव्हा मी त्यांचे बारकाईने निरीक्षण केले, तेव्हा मला जाणवले की मी ज्या देवांची (शिव, विष्णू इत्यादी) कल्पना करत होतो, हे टाक त्यांच्यापेक्षा पूर्णपणे वेगळे होते आणि ते पाहून मी थक्क झालो.
त्या टाकांमध्ये मला देवीची एक प्रतिमा दिसली. तुम्हाला माहीतच आहे की माझे सर्व व्हिडिओ देवीवर आधारित असतात आणि मी तिच्याबद्दलच बोलतो. त्या चांदीच्या टाकावर देवी महिषासुराचा वध करताना, त्याला मारताना कोरलेली होती. ती मूर्ती पाहून मी खूप अचंबित झालो. या मूर्तीसोबतच तिथे अजून पाच देवतांच्या प्रतिमा (टाक) होत्या. त्यापैकी एक टाक 'खंडोबा' म्हणजेच देवांचे रक्षक आणि शिवाचा अवतार असलेल्या देवतेचा होता, जे देवीसोबत आहेत. त्यांच्यासोबत त्यांची पत्नी 'म्हाळसा' असून ते घोड्यावर स्वार होऊन मणी-मल्लाचा संहार करत आहेत; परंतु, त्या मूर्तीमध्ये मणी-मल्लाला मारताना दाखवलेले नव्हते, तर फक्त देवीच्या मूर्तीमध्येच ती महिषासुराचा वध करताना स्पष्ट दिसत होती.
दुसरा एक टाक लक्ष्मी देवीचा होता, जी कोणत्याही शस्त्रांशिवाय (आयुधांशिवाय) एका सुंदर आसनावर विराजमान होती आणि तिचे हात भक्तांना वरदान देण्याच्या (वरद) मुद्रेत होते. आणखी एक टाक आपल्याकडे ज्यांना 'म्हसोबा' म्हटले जाते त्यांचा होता. म्हसोबा म्हणजे त्यांचा चेहरा अर्धा रेड्याचा असतो, ते प्रत्यक्ष 'महिष' म्हणजेच रेडा आहेत. म्हसोबा, महिष, रेडा हे सर्व शब्द एकाच अर्थाने एकत्र येतात. यासोबतच तिथे 'ग्रामदेवता' होती, ज्यामध्ये एका मोठ्या स्त्रीची आणि एका छोट्या मुलीची मूर्ती होती. त्यांच्या आजूबाजूला शेत जमीन, आपली बैलगाडी, घरगुती भांडी आणि शेतीचा नांगर दाखवलेला होता. तसेच, या सर्व देवांचे रक्षक असणारी एक रक्षक देवताही तिथे होती.
जेव्हा मला या सर्व गोष्टी समजल्या, तेव्हा मी त्यांच्याकडे खूप आकर्षित झालो; कारण आमच्याकडे आलेले हे देव अत्यंत प्राचीन होते आणि त्यावरून हे स्पष्ट होत होते की, अनेक पिढ्यांपासून माझ्या घराण्यात यांची पूजा केली जात आहे. हे सर्व देव 'चल देवता' होते. 'चल' म्हणजे ज्यांना आपण पूजेसाठी एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी सहज घेऊन जाऊ शकतो. त्या वजनदार किंवा मोठ्या मूर्ती नव्हत्या, तर आकाराने अतिशय लहान होत्या. त्या लहान का असतात, यामागेही अनेक कारणे आहेत, ज्यावर आपण पुढे बोलू.
मी सांगितल्याप्रमाणे, त्या टाकांमध्ये मोठ्या स्त्रीसोबत असलेली छोटी मुलगी म्हणजे 'ग्रामदेवता' आहे; महिषासुराचा वध करणारी ती 'महिषासूरमर्दिनी जगदंबा' आहे; आणि लक्ष्मीचे स्वरूप हे कोणत्याही शस्त्रांशिवाय भक्तांना वर देणारे आहे. यानंतर, मी या विषयावर थोडे संशोधन करून फेसबुकवर एक पोस्ट लिहिली होती आणि माझ्या ब्लॉगवरही ती टाकली होती. ती पोस्ट खूप 'पॉप्युलर' (प्रसिद्ध) झाली. तुम्हाला इंटरनेटवर या विषयाबद्दल जे काही वाचनात येईल, तिथे माझेच शब्द कॉपी केलेले आढळतील. पण मी याचे अजिबात वाईट मानत नाही; कारण जर एखादी चांगली गोष्ट जास्त लोकांपर्यंत पोहोचत असेल आणि त्याने समाजाचे भले होत असेल, तर मी त्याचे वाईट का मानू? तो ब्लॉग खूप प्रसिद्ध झाला, पण त्यानंतर अनेक लोकांनी माझ्याशी संपर्क साधला आणि त्यांच्या घरातील कुलदेवतांविषयी मला विचारण्यास सुरुवात केली. लोक सांगायचे की, "आमच्या घरात चांदीचा असाच एक टाक आहे, जो साधारण ३ इंच मोठा आणि २ इंच रुंद आहे." लोकांचे वेगवेगळे टाक पाहत पाहत माझा या विषयाचा अभ्यास आपोआपच वाढत गेला. मी जी महिषासुराचा वध करणारी जगदंबेची मूर्ती सांगितली, ती महाराष्ट्रातील जवळपास ९०% घरांमध्ये आढळली. प्रत्येक घरात ती किमान असायलाच हवी, बाकीच्या देवता संस्कृतीनुसार थोड्याफार बदलतात. त्यांच्यावरही आपण एक वेगळा व्हिडिओ बनवू. पण ही जगदंबेची मूर्ती सर्वांच्याच घरात होती, याचे मला खूप आश्चर्य वाटले; कारण आपल्याकडे इतकी विविधता आहे की दर १० मैलांवर आपली भाषा बदलते, देव बदलतात, विचार बदलतात. तरीही महाराष्ट्रातील जवळपास सर्वच घरांमध्ये ही जगदंबेची मूर्ती सारखीच आढळली.
महिषासूरमर्दिनीचे हिंसक स्वरूप आणि आंतरिक दुर्गुणांचा संहार
या मूर्तीमधून नेमका काय संदेश मिळतो? वास्तविक पाहता, कोणतीही देवता, कोणताही पंथ किंवा कोणतीही कम्युनिटी समाजाला काहीतरी संदेश देऊ इच्छिते. जसे की, जे लोक 'एकेश्वरवाद' मानतात (एकाच ईश्वराला मानतात), ते लोकांना एकत्र राहण्याचा किंवा समूह बनवण्याचा संदेश देतात. मग देवीच्या या रूपामध्ये काय संदेश दडला आहे, हे पाहणेही खूप महत्त्वाचे आहे. देवीचे हे स्वरूप पाहिले तर ते वरकरणी 'हिंसक' वाटते; कारण ती महिषासुराचा वध करत आहे, तिच्या हातात त्रिशूळ (शूळ) आहे आणि त्या शूळाने ती त्याला मारत आहे. हे हिंसक स्वरूप असूनही यातून कोणता उदात्त संदेश मिळतो, हा खूप विचार करण्यासारखा विषय आहे आणि आपण त्यावर प्रकाश टाकणार आहोत.
मित्रांनो, ही मूर्ती पाहिली की स्पष्ट कळते की, यात असलेला महिषासूर हा कथांनुसार कधी मनुष्य तर कधी रेडा (भैंसा) अशा दोन्ही रूपांत बदलू शकत होता, असे त्याचे स्वरूप सांगितले आहे. 'महेश' या शब्दाचा विचार केला तर 'महेश' हे भगवान शिवाचेही एक नाव आहे, ज्याचा अर्थ पृथ्वीचा अधिपती (ईश) असा होतो. पण दुसऱ्या बाजूला 'महिष' म्हणजे अत्यंत शक्तिशाली असलेला प्राणी रेडा. हा प्राणी खूप बलवान होता आणि भूमीवर त्याचा मोठा वावर होता. अत्यंत शक्तिशाली असण्यासोबतच तो अत्यंत लढाऊ आणि सर्वांना त्रास देणारा होता.
त्यामुळे, या महिषासुराची तुलना माणसाच्या, विशेषतः शक्तिशाली पुरुषाच्या 'दुर्गुणांशी' केली गेली आहे. रेडा हा दिसायला थोडा कुरूप असतो, पण त्याची शारीरिक ताकद अफाट असते. मग ज्याच्याकडे अशी शारीरिक ताकद आहे, त्याने तिचा वापर कसा केला पाहिजे? माणसाने आपल्या ताकदीचा वापर चांगल्या कामांसाठी केला पाहिजे, परंतु माणसाच्या आत अनेक दुर्गुण लपलेले असतात. मी नेहमी सांगत आलो आहे की, स्वतःच्या आतील दुर्गुण शोधणे सर्वात कठीण असते. "मी भित्रा आहे का? मी कायर आहे का?" कायरता (भित्रेपणा) हा आपल्यातील एक खूप मोठा दुर्गुण आहे. छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या काळात हजारो राजे होते, अनेक सरदार होते; पण एखाद्या मोठ्या जुलमी सत्ताधीशासमोर आपल्या धर्मासाठी आणि स्वराज्यासाठी उभे राहण्याचे धैर्य कोणी दाखवले का? कोणीही नाही. मग ती निडरता (निर्भयता) कशी प्राप्त होते?
दुसरे म्हणजे, जसा भित्रेपणा हा एक दुर्गुण आहे, तसेच आपल्या मनात दुसऱ्याबद्दल असणारा द्वेष, अप्रामाणिकपणा हे देखील दुर्गुण आहेत. आपण अनेकदा स्वतःशीही प्रामाणिक राहू शकत नाही. आपण थोडे स्वार्थी आणि भित्रे असतो. "फक्त माझा विचार मी करेन, दुसऱ्याचे मला काय करायचे आहे?" असा विचार आपण करतो. आपण एकत्र येत नाही. रेड्याचाही एक दुर्गुण असतो की तो कधीही समूहात (ग्रुपमध्ये) राहत नाही, म्हशी नेहमी समूहात राहतात, पण हा नर रेडा नेहमी एकटाच फिरतो आणि एकटाच भांडतो. देवी नेमक्या याच सर्व दुर्गुणांचा संहार करत आहे.
जर तुम्ही 'दुर्गा सप्तशती' वाचली असेल, तर तुमच्या लक्षात येईल की देवीने शेवटी महिषासुराला मोक्ष दिला आहे. ही देखील विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे. याचा अर्थ असा की, जर मनुष्य आपल्या दुर्गुणांमधून मुक्त झाला, तर त्याला मोक्ष मिळतो. देवी इथे जी हिंसा करत आहे, ती महिषासूर नावाच्या व्यक्तीची नाही, तर त्याच्यातील 'दुर्गुणांची हिंसा' करत आहे. अनेक लोक हिंदू शब्दाचा अर्थ सांगताना म्हणतात की, *"हिंसति दुर्गुणान् सः हिंदू"* (जो स्वतःच्या आतील दुर्गुणांचा नाश करतो, तो हिंदू). हाच अर्थ मला देवीच्या या चित्रातून, या मूर्तीमधून स्पष्टपणे जाणवतो की, एका शक्तिशाली रेड्याच्या रूपातील दुर्गुणांचा ती संहार करत आहे. त्याची बाहेरची कातडी वेगळी आहे आणि आतले स्वरूप वेगळे आहे; हाच माणसाचा सर्वात मोठा दुर्गुण असतो—माणूस बाहेरून एक दाखवतो आणि आतून भलताच असतो. माझ्या आत खरोखर काय लपले आहे, हे शोधणे खूप गरजेचे आहे आणि या मूर्तीद्वारे आपल्याला या सर्व गोष्टी अगदी सहज समजतात.
स्त्रीशक्ती आणि जगदंबेचे महात्म्य
आता पुढे असा प्रश्न येतो की, हा संहार करणारी एक 'स्त्री'च का दाखवली आहे? पुरुष का नाही? तर याचे कारण असे की, हा वंश पुढे वाढवण्याचे कार्य स्त्री करते. अनेकदा मुलाला वडिलांचे नाव माहीत नसले तरी आईचे नाव नक्की माहीत असते, कारण माताच त्याचे संगोपन करते, त्याला पुढे नेते. स्त्री ही 'स्थिरतेचे' प्रतीक आहे. स्त्रीला एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी विनाकारण भटकणे किंवा कोणावर आक्रमण करणे अजिबात आवडत नाही, तिला एका जागी स्थिरावणे आवडते. स्थिरतेचे प्रतीक असल्यामुळे ती समूहात राहते, एकत्र राहते आणि हीच तिची खरी ताकद आहे.
आपण 'दुर्गा सप्तशती'मध्ये पाहिले आहे की, जेव्हा सर्व देवांची शक्ती एकत्र आली, तेव्हाच ती महाशक्ती (दुर्गा) बनली. म्हणजेच "एकत्र राहा, संघटित व्हा" हा स्त्रीचा एक उत्तम गुण आहे. आपल्याकडे स्त्रीला मोह-मायेत पाडणारी म्हटले जाते, पण मला समजत नाही की लोकांच्या डोक्यात हा कोणता वेडेपणा स्वार आहे! स्त्री माणसाला मायेत कशी पाडते, हे मला आजवर कळालेले नाही; कारण स्त्री ही अनेक बाजूंनी विचार करण्याच्या बाबतीत आणि बुद्धीच्या पातळीवर पुरुषांपेक्षा कितीतरी पटीने शक्तिशाली असते, भलेही तिच्या शरीरात पुरुषांइतकी ताकद नसेल. हा सृष्टीचा नियम आहे की, जगण्यासाठी (Survival साठी) जर भगवंताने एखाद्याला एक गोष्ट दिली नसेल, तर त्याच्या बदल्यात तो दुसरी मोठी गोष्ट देतो. स्त्रीकडे शारीरिक बलाची ताकद नसेल, पण तिच्याकडे बुद्धीची आणि संकटातून मार्ग काढण्याची (Survival ची) ताकद खूप जास्त असते. हे आपण समजून घेतले पाहिजे. पुरुष नेहमी स्त्रीला कमी समजतात, पण 'सर्व्हायव्हल सायन्स'च्या दृष्टीने पाहिले तर स्त्री पुरुषापेक्षा कितीतरी पट अधिक बलवान सिद्ध होते.
दुसरे म्हणजे, आपल्या महाराष्ट्रात आपण पाहतो की, अनेक शेतकरी बांधव शेतात पीक न आल्यामुळे किंवा कर्जबाजारीपणामुळे आत्महत्या करतात. हे मानसिक दुर्बलतेचे प्रतीक आहे. पण तुम्ही कधी एखाद्या शेतकरी स्त्रीला अशा परिस्थितीत आत्महत्या करताना पाहिले आहे का? नाही पाहणार. कारण तिच्या विचारांची ताकद वेगळी असते. पतीच्या मृत्यूनंतरही ती खचून न जाता आपल्या मुलांना सांभाळते, शेती करते. त्यामुळे विचारांची प्रगल्भता आणि 'स्ट्रेंथ' (मानसिक ताकद) स्त्रीमध्ये जास्त असते. कधीकधी आपण स्त्रियांच्या विचारांना किंमत देत नाही, "तिला काय समजते? तिने फक्त घरचे बघावे, भांडी घासावीत, मुले सांभाळावीत" असे आपण म्हणतो. पण जर आपण तिचे मत (Opinion) घेतले, तर ते आपल्याला बऱ्याचदा एक योग्य आणि चांगली दिशा दाखवणारे ठरू शकते.
या मूर्तीमधून हाच संदेश पुरुष आणि संपूर्ण समाजाला दिला गेला आहे. आता काही लोक असा विचार करतील की, जर स्त्रीला इतके श्रेष्ठ म्हटले तर तिच्यात 'अहंकार' निर्माण होईल. तर मी ठामपणे सांगतो की, तिच्यात अहंकार निर्माण होणार नाही. अहंकार हा पुरुषाचा दुर्गुण आहे, स्त्रीचा नाही. तुम्ही स्त्रीला कितीही मोठेपण दिले, तरी ती अत्यंत समजूतदारपणे आणि विचारपूर्वक परिस्थिती हाताळेल. ही खूप महत्त्वाची गोष्ट आहे.
या संपूर्ण मूर्तीच्या 'टोटेम'मधून (प्रतीकात्मकतेमधून) आपल्याला अनेक गोष्टी समजतात. जसे मी म्हटले की, आपल्या आतील दोष जे आपण सामान्यतः कधी मान्य करत नाही, ते समजतात. भित्रेपणा किंवा कायरता हा माझा दोष असू शकतो, हे आपण कधी मान्य करत नाही आणि मोठ्या मोठ्या गप्पा मारत राहतो. पण भित्रेपणा हा आपला इतका मोठा दोष आहे की आपण त्याला लपवून ठेवतो, जो इतर मार्गांनी बाहेर येतो. त्याबद्दल आपण वेगळ्या व्हिडिओमध्ये बोलू. महिषासुरालाच या प्रतीकामध्ये का घेतले? सिंहाला का नाही घेतले? तर सिंह हा वेगळ्या स्वभावाचा प्राणी आहे. पण हा जो रेड्याचा प्रकार आहे, त्याचे डोके पूर्णपणे 'गुडघ्यात' असते. (तुम्हाला माहीतच असेल की गुडघ्यात मेंदू असणे म्हणजे काय!). तो केवळ आपल्या ताकदीने उन्मत्त झालेला असतो आणि आतून तितकाच भित्रा असतो. सिंहाने एक डरकाळी फोडली की तो पळून जातो, तो कधी पुढे येतो तर कधी मागे जातो. हे सर्व गुण जगदंबेनेच दिलेले आहेत—भीती देखील तिनेच दिली आहे. पण त्यांना समजा, त्यांना आपल्या आतून बाहेर काढा. त्या दुर्गुणांना त्या महिषाच्या (रेड्याच्या) कातडीतून बाहेर काढा, मग तुम्हाला ते समजतील. त्यानंतर तुम्हाला त्यावर रोज काम करावे लागेल, एका दिवसाच्या कामाने चालणार नाही. एकदा मला समजले की मी कायर आहे, तर मी नंतर ते विसरून जाईन; म्हणूनच मला त्याचे सदैव स्मरण राहिले पाहिजे. आणि हे स्मरण राहण्यासाठीच मला या मूर्तीचे रोज दर्शन घ्यायचे आहे, तिची रोज पूजा करायची आहे.
चल मूर्ती, स्थलांतराचा इतिहास आणि टाकांचे महत्त्व
या मूर्तींमधून अनेक महत्त्वाच्या गोष्टी समोर येतात. ही मूर्ती 'चल' का आहे? तुम्हाला सोबत जी मूर्ती दिसत आहे, ती महाराष्ट्राची कुलस्वामिनी 'तुळजाभवानी'ची मूर्ती आहे. ती मूर्ती देखील अशी आहे की जिला एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी सहज हलवले जाऊ शकते (ती चल आहे). आपल्या घरातील टाक (देव) देखील इतके लहान असतात की आपण त्यांना एका छोट्या पोटलीत बांधून कुठेही नेऊ शकतो. वास्तविक पाहता काय झाले होते? हजारो वर्षांपासून भारतावर बाहेरील आक्रमकांचे स्थलांतर (Migration) होत आले आहे. यवनांच्या (ग्रीकांच्या) आधीपासूनच अनेक लोक भारतात येत राहिले. ते लोक मुख्यत्वे 'एकेश्वरवादी' आणि 'पुरुषप्रधान' संस्कृतीचे होते, जे पुरुष देवतांना मानणारे होते. त्यामुळे ते या महिला देवतेला (स्त्री देवतेला) मानणाऱ्या लोकांवर खूप भारी पडू लागले. परिणामी, महिला देवतेला सन्मान देणारे हे लोक उत्तरेकडून (North इंडियामधून) सरकत सरकत महाराष्ट्राच्या दिशेने आले. हा जगण्याचा एक मार्ग आहे. जेव्हा समोर खूप मोठे वादळ असेल, संकट असेल किंवा आग लागली असेल, तर तिथे उगाच जळून मरण्यापेक्षा तिथून बाहेर पडणे, दूर जाणे हा कधीही चांगला निर्णय मानला जातो.
त्यामुळे ते लोक तिथून निघाले आणि त्यांनी त्या मूर्ती आणि चांदीचे टाक आपल्यासोबत सुरक्षित आणले. हे टाक सोबत आणल्यानंतर काही आध्यात्मिक विषय आणि प्रथा रूढ झाल्या, ज्यावर आपण नंतर बोलू. पण या 'चल मूर्ती'चे मुख्य कारण हेच आहे की तुम्ही तुमच्या देवांना संकटाच्या वेळी कुठेही सहज घेऊन जाऊ शकता आणि त्यांचे रक्षण करू शकता.
देवीच्या मूर्तीमध्ये तुम्ही पाहिले तर दोन्ही बाजूंना सूर्य आणि चंद्र कोरलेले दिसतात, जे भक्ताला 'सतत प्रेरणा' देणारे आहेत. जर तुम्ही मूळ पाषाणाची (दगडाची) मूर्ती पाहिली, तर तिच्यात वर आणि खाली छिद्रे (Holes) असतात. ती मूर्ती पूर्णपणे त्या काळातील अलंकारांनी युक्त आहे, जी तत्कालीन समाजाचे प्रतीक दाखवते. ती मूर्ती उचलण्यासाठी किंवा वाहून नेण्यासाठी पाठीमागे दोन छिद्रे दिलेली असतात. देवीच्या हातात खड्ग (तलवार) किंवा त्रिशूळासारखे शस्त्र आहे, तसेच तिच्या हातात 'पाश' (दोरी) आणि घंटा देखील आहे. तिचा एक हात वरदान देणारा आहे, तर बाकीच्या हातांमध्ये शस्त्रे आहेत. आपल्या घरात पूजल्या जाणाऱ्या चांदीच्या टाकांमध्ये मुख्यत्वे 'पाश' स्पष्ट दिसतो. मी आधी सांगितल्याप्रमाणे, पाश हा रेड्याला (दुर्गुणांना) बांधण्यासाठी वापरला जातो; म्हणजेच बुद्धीने आपल्या दुर्गुणांना पकडा. देवीने एका हातात छोटी तलवार धरली आहे आणि दुसऱ्या हाताने तिने त्या महिषाची (रेड्याची) जीभ पकडली आहे, व त्याच्या पाठीवर पाय ठेवून ती उभी आहे.
हे देवीचे मूळ स्वरूप आहे. त्या महिषाचा जो हिडन पार्ट (लपलेला भाग) किंवा त्याचा जो आंतरिक दुष्ट स्वभाव आहे, त्याला जीभ पकडून बाहेर काढणारी अशी ही देवी अतिशय भव्य आहे. तिच्या समोर एका कोपऱ्यात सिंह दिसतो, जो खूप लहान दाखवला आहे. एका कोपऱ्यात मार्कंडेय ऋषी देवीची महिमा गाताना बसलेले आहेत, तर दुसऱ्या बाजूला भक्त दाखवले आहेत. असे म्हटले जाते की, अनुभूती देण्यासाठी देवी प्रगट झाली होती; पण तिथे ते भक्त देवीला 'साष्टांग नमस्कार' करत आहेत—पूर्ण समर्पण! देवाच्या समोर नुसते उभे राहून हात जोडायचे नाहीत, हा तांत्रिक विद्येचा एक प्रकार आहे; पूर्णपणे जमिनीवर झोपून, डोके खाली ठेवून शरण जाणे, असे त्या पाषाणाच्या मूर्तीमध्ये स्पष्ट दिसते. देवीच्या दोन पायांच्या मागे आणखी एक लहान रेडा दिसतो, तो नेमका काय आहे हे मला अजून पूर्णपणे समजलेले नाही. चांदीच्या टाकांमध्ये सूर्य-चंद्र आणि देवीचे विविध अलंकार उठून दिसतात. जुन्या मूर्तींमध्ये देवीचे वस्त्र दाखवलेले नसायचे, परंतु नव्या मूर्तींमध्ये आपल्या आधुनिक संस्कारांमुळे वस्त्रे दाखवली जातात; हा काळानुसार झालेला थोडा बदल आहे. परंतु, हजारो वर्षांपासून मिळालेल्या जुन्या मूर्ती आणि आजचे टाक या दोन्हीमध्ये मूळ संकल्पना एकच आहे, जी आपल्याला खूप मोठे संकेत देऊन जाते.
महिषासूर आणि दुर्गुणांच्या विनाशाचा खरा अर्थ
आजकाल अनेक लोक असा भ्रम पसरवतात की, "देवीने छलाने महिषासुराला मारले, त्याचा नाश केला; महिषासूर हा आमचा नेता होता." तर मित्रांनो, असे काहीही नाही. महिषासूर हे एक 'टोटेम' (प्रतीक) आहे, तो एक संदेश देण्याचे माध्यम आहे. अनेकदा तर भगवान शिव देखील देवीच्या पायाखाली दाखवले जातात; हा पुरुष आणि स्त्रीमधील वैचारिक विविधतेचा भाग आहे जो महिषासुराच्या माध्यमातून मांडला गेला आहे. का? कारण जर तुम्ही 'दुर्गा सप्तशती'मध्ये पाहिले किंवा मूर्तीचे निरीक्षण केले, तर तुमच्या लक्षात येईल की महिषासूर हा नेहमी देवीच्या चरणांशीच असतो. देवीने त्याला वरदान दिले आहे की, *"जर तू तुझे दुर्गुण सोडून मला शरण आलास, किंवा माझ्या हातून मारला गेलास—माझ्या हातून मारला जाणे म्हणजेच तुझ्या आतील दुर्गुणांचा अंत होणे—तर तू नेहमी माझ्या चरणांशी राहशील."* म्हणूनच त्याने देवीकडे वर मागून घेतला की, "हे देवी, तुझ्या चरणांशी माझीही नेहमी पूजा व्हावी." आणि ती पूजा तिथे होत आहे.
त्यामुळे या मूर्तीमध्ये महिषासुराला अपमानित करणे किंवा प्रताडित करणे असा उद्देश नसून, त्याला वरदान देणे हा उद्देश आहे. आणि जेव्हा त्याला ते वरदान मिळाले, तेव्हा काय झाले? त्याने आपली कायरता सोडली, आपला दुष्ट स्वभाव सोडला, आणि त्याला काय मिळाले? तर देवीच्या चरणांशी आश्रय मिळाला! देवीच्या चरणांशी आश्रय मिळणे ही काही सामान्य गोष्ट नाही आणि तो प्रत्येक मनुष्याला मिळू शकतो, हे या मूर्तीमधून स्पष्टपणे शिकवले गेले आहे. त्यामुळे जे लोक समाजमाध्यमांवर भ्रम पसरवतात की महिषासुराला अन्याय करून मारले, तो भ्रम पूर्णपणे चुकीचा आहे. अशा भ्रमांना बळी पडू नका. हा शाक्त पंथ खूप चांगली शिकवण देणारा आहे. यामध्ये कुठेही असमानता किंवा ऊच्च-नीचता दिसत नाही.
या पंथातील मंत्रांमध्ये कोणत्याही वर्णाचा किंवा जातीचा उल्लेख नाही. फक्त 'दुर्गा सप्तशती'मध्ये एका वैश्याचा (समाधी वैश्य) आणि राजाचा (राजा सुरथ) उल्लेख आहे; परंतु तिथेही त्या वैश्याला राजाच्या बरोबरीचे समजले गेले आहे, त्यांच्यात कोणताही भेद केलेला नाही. उलट, देवीने त्या वैश्याला 'मोक्षाचे' वरदान दिले. तुम्ही विचार करू शकता की, देवीने राजाला मोक्ष का दिला नाही? राजा तर मोठा होता, श्रेष्ठ होता, ज्ञानी आणि धर्मकर्मात पुढे होता; तरी त्याला मोक्ष न देता एका सामान्य वैश्याला मोक्ष दिला. यावरून स्पष्ट होते की या ज्ञानाचा कोणत्याही जातिव्यवस्थेशी किंवा पंथाशी संबंध नाही. हे संपूर्ण ज्ञान वर्णव्यवस्थेच्या पलीकडचे आहे.
आणि हेच मूळ ज्ञान उत्तरेकडून सरकत सरकत दक्षिणेत (महाराष्ट्रात) आले. उत्तरेत जे लोक उरले, ते वर्णव्यवस्थेत आणि एकेश्वरवादात इतके गुंतून गेले की, त्यांना माझ्यासारखा सामान्य माणूस फक्त इतकेच सांगू शकतो की—मित्रांनो, एकत्र या, या देवीच्या तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करा, यावर विचार करा. ही शक्ती तुम्हाला स्वतःला सुधारण्यासाठी खूप मदत करेल. बाहेरील देशांतून आलेल्या लोकांचा इतिहास पाहिला, तर जेव्हा अरब लोक भारतात आले, त्यातील केवळ १०% लोक खरोखर अरबी होते, बाकीचे ९०% लोक याच भूमीतील होते. परंतु, त्यांना ज्या पद्धतीने ढाळले गेले, त्यानुसार ते वेगळा विचार करू लागले.
कुलाचार, विचलित मन आणि नवसाची जीभ
मित्रांनो, आपण देवीच्या मूर्तीमधील सूर्य, चंद्र आणि तिच्या प्रतीकात्मकतेबद्दल (टोटेमबद्दल) पाहिले. आता आपण एका महत्त्वाच्या विषयाकडे वळू. जेव्हा आपल्या घरात चांदीचे 'चल टाक' असतात, तेव्हा ते आपल्या घरापुरते मर्यादित राहतात. महाराष्ट्रात सामान्यतः या टाकांच्या बाबतीत काही विशिष्ट 'कुलाधर्म-कुलाचार' (कुळपरंपरा) केले जातात. विशेषतः घरात जेव्हा काही खास प्रसंग असतात—जसे की विवाह (लग्न), कोणाचा मृत्यू किंवा कोणाचा जन्म—हे तीन असे प्रसंग आहेत ज्यावेळी माणसाचे मन आणि विचार स्थिर नसतात. मन खूप विचलित झालेले असते; कधी अतिआनंदामुळे, कधी दुःखामुळे, तर कधी उत्कंठा वाढल्यामुळे.
अशा वेळी, हे विधी करण्यापूर्वी किंवा केल्यानंतर (उदा. मृत्यू पश्चात किंवा लग्नाआधी) आपल्या घरातील ते चांदीचे टाक आपल्या मूळ कुलदैवताच्या ठिकाणी (गडावर किंवा मुख्य मंदिरात) घेऊन जाण्याची प्रथा आहे. तिथे मूळ मूर्तीच्या चरणांवर ते टाक ठेवून, पूजा करून ते पुन्हा घरी आणले जातात. हा एक असा मार्ग आहे ज्यामुळे आपले विचलित झालेले मन शांत आणि स्थिर होते; कारण प्रवास केल्याने आणि देवाच्या दर्शनाने मनाला स्थिरता लाभते. जुन्या काळात येण्याजाण्याची साधने एवढी सोपी नव्हती, म्हणून लोकांनी आपल्या गावाजवळच कुलदेवीची लहान-लहान मंदिरे स्थापन केली, जी घरापेक्षा वेगळी होती. लग्न, जन्म किंवा मृत्यू अशा सुतकाच्या काळात लोक त्या मंदिरात जात असत. 'दुर्गा सप्तशती'मध्ये देवीने स्वतः म्हटले आहे की—*"ज्या ठिकाणी माझी नित्य पूजा होते आणि नित्य दुर्गा सप्तशतीचा पाठ केला जातो, ते स्थान मी कधीही सोडत नाही."* आता सुतकाच्या किंवा अडचणीच्या काळात माणसाला घरात सप्तशतीचा पाठ किंवा पूजा करणे शक्य नसते. अशा वेळी सप्तशतीत सांगण्यात आले आहे की, कठीण प्रसंगी पूर्ण ग्रंथ वाचणे शक्य नसेल तर त्यातील एक श्लोक किंवा मंत्र म्हटला तरी संपूर्ण सप्तशतीचे फळ मिळते. तो मंत्र म्हणजे:
सर्वमंगल मांगल्ये शिवे सर्वार्थ साधिके। शरण्ये त्र्यंबके गौरी नारायणी नमोऽस्तु ते॥
इतका एकच मंत्र म्हणून आपण सप्तशतीचे फळ प्राप्त करू शकतो. ज्या मंदिरांमध्ये पुजारी नसतात, तिथेही देवीचे चैतन्य नेहमी टिकून असते. अशा ठिकाणी जाऊन लोक आपल्या घरातील देवांना 'शुद्ध' (जागृत) करून आणतात. काही लोक लग्नानंतर किंवा मृत्यू पश्चात जुने टाक झिजल्यामुळे नवीन चांदीचे टाक बनवून घेतात आणि मूळ गडावर जाऊन दर्शन घेतल्यावर देवी पुन्हा नव्याने आपल्या घरात प्रवेश करते, अशी श्रद्धा आहे. यासाठी 'कुमारिका भोजन' (लहान मुलींना जेवण देणे) अत्यंत महत्त्वाचे मानले जाते. कुमारिकेला काहीतरी भेटवस्तू देणे, तिला जेऊ घालणे आवश्यक असते. आपण सवाष्ण स्त्रीलाही जेऊ घालू शकतो.
आपल्या शास्त्रात कुमारिकेच्या वयाला खूप महत्त्व आहे. १ वर्षाची, ३ वर्षांची, ५ वर्षांची, ७ वर्षांची कुमारिका—अशा सम (Even) संख्येमध्ये किंवा विषम (Odd) संख्येमध्ये मुलींना जेऊ घालण्याचे वेगवेगळे फल सांगितले आहे. यामध्ये ९ वर्षांची कुमारिका अत्यंत महत्त्वाची मानली गेली आहे, तिला 'सिद्धिदात्री'चे स्वरूप मानले जाते. यासोबतच महाराष्ट्रात नवरात्रीपासून ते कोजागिरी पौर्णिमेपर्यंत सर्व महिला एकत्र येऊन वेगवेगळी गाणी गातात, फेर धरून नृत्ये करतात (उदा. भोंडला किंवा हादगा). जेव्हा शुंभ-निशुंभाचा वध झाला नव्हता, त्यापूर्वी देवी फक्त महिलांच्या समूहात राहत असे, तिने फक्त स्त्रियांचा एक गट तयार केला होता, जिथे पुरुषांना येण्यास सक्त मनाई होती.
त्यावेळी बाल गणेशाला आपल्या सख्या आईला भेटायचे होते, पण त्यांना सांगण्यात आले की तुम्ही आत जाऊ शकत नाही, इथे फक्त स्त्रियांचेच राज्य आहे. कार्तिकेयालाही आपल्या मातेला भेटायला जायचे होते, तेव्हा त्या दोघांनाही सांगण्यात आले की तुम्ही तुमचे 'स्त्री रूप' जागृत करा, तुमच्यातील स्त्री तत्त्व बाहेर आणा. आपण विज्ञानातही पाहतो की पुरुषाच्या शरीरात काही स्त्री हार्मोन्स असतात आणि स्त्रीच्या शरीरात पुरुष हार्मोन्स असतात. त्या प्राचीन काळात इतका बारकाईने अभ्यास केला गेला होता की पुरुषाच्या आत असणारी स्त्री-शक्ती जागृत करणे आवश्यक मानले गेले. शुंभ-निशुंभाचा वध करण्यासाठी कार्तिकेयाने स्वतःची 'कुमारी' शक्ती आणि गणपतीने आपली स्त्री-शक्ती (विनायकी) बाहेर काढली होती, आणि मगच ते आपल्या मातेला भेटू शकले होते. ललिता त्रिपुरसुंदरीच्या अध्यायातही तिच्या आजूबाजूला सर्व स्त्रियाच दाखवल्या आहेत. शुंभ-निशुंभाच्या वधात चामुंडा, दुर्गा आणि काली यांचा अत्यंत महत्त्वाचा सहभाग होता. नवरात्रीपासून कोजागिरीपर्यंत स्त्रिया एकत्र येतात, तिथे पुरुष नसतात. लहानपणी मी हे सर्व खेळ खेळताना पाहायचो, पुढे जेव्हा मी यावर संशोधन सुरू केले, तेव्हा मला या सर्व कथांमागील मूळ शास्त्र समजले.
शेवटी, देवीच्या संदर्भात एक अत्यंत महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आपली 'जीभ' (वाणी). वाणीवर ताबा असणे खूप गरजेचे आहे. देवीच्या मूर्तीमध्ये तिने महिषासुराची जीभ पकडलेली दाखवली आहे. जीभ पकडण्याचा अर्थ काय? काही लोक कुठेही जातात आणि बोलतात की, "मी देवीला नवस (मन्नत) केला होता, पण मला काहीच फायदा झाला नाही. मी एका वर्षात काम व्हावे म्हणून सांगितले होते, पण झाले नाही." जर तुम्ही असे बोलत असाल, तर समजून घ्या की हे पूर्णपणे चुकीचे आहे. तुमच्या नशिबानुसार भगवंत ती गोष्ट तुमच्या समोर योग्य वेळी नक्की आणणार आहे. तुम्ही ज्या इच्छा विश्वात (अंतरिक्षात) पाठवत आहात, त्या तुम्हाला फळाच्या रूपात नक्की मिळणार आहेत; पण अजून त्याची योग्य वेळ आलेली नाही. आणि तुम्ही आधीच मुखातून चुकीचे शब्द बाहेर काढता, त्यामुळे तुमचे काम बिघडते. याने एकतर तुमची स्वतःची श्रद्धा नष्ट होते आणि सोबतच तुम्ही इतर चार लोकांची श्रद्धा देखील कमकुवत करता.
हे अत्यंत चुकीचे आहे आणि लोकांनी हे समजून घेतले पाहिजे. आपण देवाकडे एखादी गोष्ट मागतोय, तर आपल्या अंगी 'नम्रता' असायला हवी. काही लोक म्हणतात की, "मी एक वर्ष सांगितले होते, देवाने दिले नाही म्हणजे देव खोटा आहे" आणि ते दुसरीकडे निघून जातात. तुम्हाला जे करायचे आहे ते करा, ती तुमची मर्जी आहे. पण नवस बोलताना देवाशी चुकीचे 'प्रॉमिस' करणे आणि काम झाले नाही की देवाला दोष देणे, हे खरोखर चुकीचे आहे. जर तुम्ही खरोखर श्रद्धालु असाल, तर तुमचा नवस एका वर्षाच्या आत श्रद्धेने पूर्ण करा, मग त्याचे फळ लगेच मिळो वा न मिळो.
कधीकधी 'श्राप' देखील खूप भयंकर असतो, तो नवसापेक्षा १० ते १०० पटीने जास्त शक्तिशाली असू शकतो, जो कर्माच्या गतीने काम करतो. तुमचे पूर्वकर्म जोपर्यंत संपत नाही, तोपर्यंत तुम्हाला त्याचे भोग भोगावेच लागतात, त्यात फक्त थोडा उशीर (Delay) होऊ शकतो; कारण ग्रह आणि प्लॅनेट्स देखील त्यानुसारच काम करत असतात. त्यामुळे "देवाने मला काहीच दिले नाही, सर्व संपले" असा विचार कधीही करू नका.
मित्रांनो, हा एक छोटासा व्हिडिओ मी तुमच्यासाठी बनवला होता. मला आशा आहे की यातून तुम्हाला खूप चांगली माहिती आणि ज्ञान मिळाले असेल. मी जास्तीत जास्त लोकांना सांगेन की, सर्व संभ्रम सोडून या देवीच्या (शक्तीच्या) छत्रछायेखाली या आणि तिचे महात्म्य समजून घ्या. धन्यवाद!
.jpg)
.jpeg)
